原文
二十三年，王將鑄無射而為之大林。單穆公曰：“不可。作重幣以絕民資，又鑄大鐘以鮮其繼。若積聚既喪，又鮮其繼，生何以殖？且夫鐘不過以動聲，若無射有林，耳弗及也。夫鐘聲以為耳也，耳所不及，非鐘聲也。猶目所不見，不可以為目也。夫目之察度也，不過步武尺寸之間；其察色也，不過墨丈尋常之間。耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝。是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石。律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出，故圣人慎之。今王作鐘也，聽之弗及，比之不度，鐘聲不可以知和，制度不可以出節(jié)，無益于樂而鮮民財，將焉用之！
“夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之樞機(jī)也，故必聽和而視正。聽和則聰，視正則明。聰則言聽，明則德昭。聽言昭德，則能思慮純固。以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。上得民心以殖義方，是以作無不濟(jì)，求無不獲。然則能樂。夫耳內(nèi)和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦，成事不貳，樂之至也。口內(nèi)味而耳內(nèi)聲，聲味生氣。氣在口為言，在目為明。言以信名，明以時動。名以成政，動以殖生。政成生殖，樂之至也。若視聽不和，而有震眩，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和。于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有轉(zhuǎn)易之名，有過慝之度。出令不信，刑政放紛，動不順時，民無據(jù)依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟(jì)，求則不獲，其何以能樂？三年之中，而有離民之器二焉，國其危哉！”
王弗聽，問之伶州鳩。對曰：“臣之守官弗及也。臣聞之，琴瑟尚宮，鐘尚羽，石尚角，匏竹利制，大不逾宮，細(xì)不過羽。夫?qū)m，音之主也，第以及羽。圣人保樂而愛財，財以備器，樂以殖財，故樂器重者從細(xì)，輕者從大。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議，革木一聲。
“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。金石以動之，絲竹以行之，詩以道之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節(jié)之。物得其常曰樂極，極之所集曰聲，聲應(yīng)相保曰和，細(xì)大不逾曰平。如是，而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節(jié)之鼓而行之，以遂八風(fēng)。于是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風(fēng)雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正。今細(xì)過其主妨于正，用物過度妨于財，正害財匱妨于樂。細(xì)抑大陵，不容于耳，非和也。聽聲越遠(yuǎn)，非平也。妨正匱財，聲不和平，非宗官之所司也。
“夫有和平之聲，則有蕃殖之財。于是乎道之以中德，詠之以中音，德音不愆以合神人，神是以寧，民是以聽。若夫匱財用、罷民力以逞淫心，聽之不和，比之不度，無益于教而離民怒神，非臣之所聞也。”
王不聽，卒鑄大鐘。二十四年，鐘成，伶人告和。王謂伶州鳩
曰：“鐘果和矣。”對曰：“未可知也。”王曰：“何故？”對曰：“上作器，民備樂之，則為和。今財亡民罷，莫不怨恨，臣不知其和也。且民所曹好，鮮其不濟(jì)也。其所曹惡，鮮其不廢也。故諺曰：‘眾心成城，眾口鑠金。’三年之中而害金再興焉，懼一之廢也。”王曰：“爾老耄矣，何知？”二十五年，王崩，鐘不和。
譯文及注釋
二十三年，周景王為了鑄造無射樂鐘而打算先造個大的林鐘樂鐘。單穆公說：“不行啊。鑄造大錢已經(jīng)奪去了民眾的資財，又要鑄大鐘來加重民眾的負(fù)擔(dān)。如果民眾的積蓄都被奪走，又加重他們的負(fù)擔(dān)，他們怎么活下去？鐘不過是用來奏樂的，如果無射按大林鐘這樣的大鐘來造，耳朵無法聽到它的聲音。鐘聲是讓耳朵聽的，耳朵聽不見，就不算鐘聲了。猶如眼睛看不清楚的東西，不能硬讓眼睛去看。眼睛所能觀察的范圍，不過幾尺之間；其所能分辨的顏色，也不過一兩丈的距離。耳朵所能聽到的和聲在清音與濁音之間；其所能分辨的清、濁之音，不超過個人的能力所及。所以先王鑄造樂鐘，大小不超過樂音的標(biāo)準(zhǔn)，重量不超過一百二十斤。音律、長度、容量、重量都因此確定，錙銖分寸、斤兩丈尺的單位都由此產(chǎn)生。所以，圣人對此十分慎重。現(xiàn)在陛下所鑄造的鐘，耳朵無法聽到聲音，大小不符合規(guī)制，鐘聲中聽不出和聲，規(guī)格上不能成為標(biāo)準(zhǔn)，既無益于樂又浪費(fèi)民眾財產(chǎn)，那有什么用呢？
“樂音不過是讓耳朵能聽見，美物不過是讓眼睛能看到。如果樂音聽起來震耳欲聾，美物看起來眼花繚亂，還有什么比這更糟的呢。耳朵和眼睛是心靈的樞紐，所以必須聽和諧之音而看正當(dāng)之物。所聽和諧才能耳聰，所看正當(dāng)才能目明。耳聰才能言語動聽，目明才能德行磊落。言語動聽而德行磊落，才能思慮純正。用這些來對待民眾，民眾才心悅誠服地感恩戴德，就能
歸附于君王。君王有民眾的擁護(hù)來建功立業(yè)，因而能事無不成、求無不得，于是才能講求音樂。耳聽和諧之音而口說動聽之言，以此來制訂法令頒布于民眾，并用度、量來規(guī)范，民眾就會忘我勞作，不怠惰地服從，不走樣地完成事務(wù)，這是音樂所起的最大作用。口嘗味道而耳聽聲音，聲音和味道產(chǎn)生精氣。精氣在口為言語，在眼為視覺。言語用來申明號令，視覺用來觀時導(dǎo)行。用號令來修明政事，用行動來增殖財富。政治清明而財富增加，這是音樂所起的最大作用。如果視聽不和諧，出現(xiàn)耳鳴眼花，味入于口就不會精美，味不精美則精氣渙散，精氣渙散則無法和諧。于是就會有狂亂背理的言論，有胡涂混亂的看法，有錯亂不定的號令，有謬誤邪惡的準(zhǔn)則，發(fā)布的政令失掉信用，刑法政事混亂不堪，行動違背季節(jié)，百姓失去依據(jù)而不知該如何出力，各自都有離散之心。君王失去了民眾，要做的完不成，要求的得不到，那還怎么能愉悅快樂呢？陛下在三年之中就做了二件使民眾離心的事，國家可就危險了。”
景王不聽勸阻，去問樂官伶州鳩。伶州鳩答道：“臣的職責(zé)無法知道這些。臣聽說，琴瑟宜于演奏宮調(diào)，樂鐘宜于演奏羽調(diào)，磬石宜于演奏角調(diào)，笙簫是取其音聲悠揚(yáng)，樂音低弘不逾越宮聲，尖細(xì)的不超過羽聲。宮聲，是樂音的主音，由它依次到羽聲。圣人保有音樂而珍惜生財，資財用來置備器用，音樂用來增殖財富，所以質(zhì)重的樂器演奏尖細(xì)的音聲，質(zhì)輕的樂器演奏低弘的音聲。因而樂鐘宜于演奏羽調(diào)，磬石宜于演奏角調(diào)，塤缶琴瑟宜于演奏宮調(diào)，笙簫取其音聲悠揚(yáng)，鼓柷則音聲不變。
“施政就像奏樂，奏樂要求和諧，和諧要求均平。五音用來和諧樂調(diào)，十二律用來均平音聲。鐘磬奏出樂音，琴瑟笙簫衍成曲調(diào)，詩句用以表達(dá)，歌聲用以詠唱，笙竽發(fā)出和聲，塤缶加以裝飾，鼓柷規(guī)范節(jié)拍。各種樂器都能發(fā)揮作用稱為樂極，所發(fā)出的聲響匯集在一起稱為樂音，樂音和諧相應(yīng)稱為和，高低音聲不相干擾稱為平。就像這樣，用金屬鑄成鐘，把石磨成磬，組合絲木為琴瑟，穿鑿匏竹為笙簫，用鼓聲調(diào)節(jié)而演奏起來，以與八方之風(fēng)相應(yīng)。于是陰氣不郁積，陽氣不散亂，陰陽有次序，風(fēng)雨按時降，福祉頻臨，民眾多利，品物齊備而樂音和諧，上下逸樂，這就叫樂正。現(xiàn)在尖細(xì)的音聲越過了主音而干擾了樂律，耗費(fèi)過度而損害了財用，樂律受到干擾而財用感到缺乏就有害于音樂。無射尖細(xì)的音聲為大林鐘低弘的音聲所抑制凌掩，不能動聽入耳，就不是和諧。聽起來低沉迂遠(yuǎn)，就不是均平。既干擾樂律使財用缺乏，其音聲又不和諧均平，就不是樂官所能管轄的了。
“有和諧均平的音聲，便有繁衍增殖的財物。于是表達(dá)它的詩句符合道德，詠唱它的歌聲符合音律，道德和音律都沒有差池，用來溝通神人，神靈因此而安寧，百姓因此而順從。如果耗費(fèi)財物、疲憊民眾來放縱個人的淫欲之心，入耳之音既不和諧，所奏之樂又不合法度，不僅無益于教化，而且離散民眾、激怒神靈，這就不是臣所得知的事了。”
景王不聽勸諫，終于鑄造了大鐘。景王二十四年，大鐘鑄成，樂工報告
說樂音和諧。景王告訴伶州鴆說：“鐘聲不還是和諧了嗎。”伶州鳩答道：“陛下不明瞭其中的緣故。”景王說：“為什么呢？”伶州鳩說：“君王制作樂器，百姓非常高興，這才是和諧。現(xiàn)在化費(fèi)了財物而民眾疲憊，無不怨恨，臣不認(rèn)為這是和諧。百姓都喜好的事情，很少有不成功的；百姓都厭惡的事情，很少有不失敗的。所以，諺語說：‘眾志成城，眾口鑠金’。三年里面耗費(fèi)錢財?shù)氖虑樽隽藘杉峙轮辽儆幸患且〉摹！本巴跽f：“你老糊涂了，懂得什么？”二十五年，景王去世，大鐘所奏的音聲不和諧。
參考資料：
1、佚名.勸學(xué)網(wǎng).http://www.quanxue.cn/CT_RuJia/GuoYuIndex.html